ВЕСНА

« Назад

ВЕСНА  13.05.2020 17:41

ВЕСНА – ученые восстановили древний корень этого слова в виде *wós(r̥) «весна». Однокоренными являются санскритские वसन्त /васантá/ «весна» и वासर /васара/ «день, утро»; древнегреческое ἔᾰρ /éaр/ «весна»; латинское ver /вер/ «весна», литовское veĩsti «плодить, разводить». В русском языке этимологически однокоренным является слово ВЕСЕЛЫЙ. Образ ВЕСНА - «Пора веселья» слишком размыт и не обоснован корнесловно, но никаких других надежных данных в этимологических исследованиях нет. Все сходятся на том, что «весна – это весна». Прием этимологизирования такого рода весьма распространен, особенно, когда речь идет о словах «с неясной этимологией», связанных с религией и мистикой. ВЕСНА и ВЕСЕЛЬЕ – именно такие слова. Главные события Евангелия, связанные с наступающей эрой Лета Господня благоприятного: воскрешение Лазаря, Тайная Вечеря, Распятие и смерть Христа, Его погребение, Воскресение и явление Воскресшего Христа апостолам, происходят именно ВЕСНОЙ, с марта по май. Для античных язычников ВЕСНА издревле была особой порой культового поклонения матери-Земле Деметре и ее дочери Персефоне – олицетворению матриархального культа ВЕСНЫ. Услышав о воскрешении Лазаря, язычники-эллины первыми из инородцев стали искать Христа в Иерусалиме: «Народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил (ἤγειρεν /эгейрин/ «восстановил») его из мертвых. Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо. Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним. Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины. Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса. Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп сказывают о том Иисусу. Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (От Иоанна, 12: 17-24). Славянорусский перевод Евангелия от Иоанна здесь неточен: Воскресению в греческом языке соответствует не ἐγείρω /егейро/ «выздроветь, вернуться к жизни», а ανασταίνω /анастэно/ «восстать для вечной жизни в истинном Свете любви Божией». Путать ἐγείρω с ανασταίνω – все равно, что путать свет факела или горящий костер с Фаворским Светом Преображения Христова, или с Неопалимой купиной, которая «горит и не сгорает». Зададим себе вопрос: сильно ли изменился Лазарь после того, как, умерев, восстал из мертвых по приказу Христа? – Вряд ли, потому что мы знаем, что после воскрешения он прожил ещё тридцать лет, постарел и, как и все смертные, во второй раз скончался на Кипре в 63 году. Там и погребен. С Воскресением (ανασταίνω) Христа и с будущим воскресением всех людей, в том числе и Лазаря, из мертвых не так! Воскресшие в Воскресение жизни обретут истинное человеческое достоинство первого безсмертного Адама, чуждого грехопадению и служению Змею искусителю. Каждую ВЕСНУ мертвая природа стряхивает свой снежный саван и вновь пробуждается от зимней спячки – подобно Лазарю телесно плотски восстанавливается (ἤγειρεν /эгейрин/). Потом, после лета вновь настанет время осеннего увядания и морозная (того же корня, что и мор, мерзнуть-умирать) зима. До Воскресения Христова мир знал иной ВЕСНЫ, кроме очередного временного пробуждения смертной природы-эгейрин. Поэтому Христос и учил о Своем восстании из мертвых на простых примерах об ἐγείρω /егейро/ «восстановить»: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну (в оригинале ἐγερῶ /егеро/ «восстановлю») его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь (ἐγερεῖς /егерейс/) его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес (то же слово: ἠγέρθη /эгерфе/ «восстал») Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (От Иоанна, 2:19-22). Кажется, что перевод исходного глагола ἐγερῶ/ἠγέρθη «восстановлю/восстал» двумя разнокоренными русскими глаголами воздвигну/воскрес – это просто украшение слога переводчиком и мастерство применения синонимов. К сожалению, не так: перед нами один из примеров величайшей смысловой путаницы, которая до сих пор вызывает большие ошибки в отношениях людей к Богу, к себе самим, к жизни и, конечно, к ВЕСНЕ. Те, кто воспринимает ВЕСНУ как время строго Великого поста, несения Креста и подготовки к Пасхе Христовой: к смерти и Воскресению вместе с Сыном Человеческим и Словом Божиим, не участвуют в языческих оргиях вроде «Мартовских ид», «Элевсинских мистерий», «Вальпургиевой ночи», римских «Либералий» и иных Международных ВЕСЕЛЫХ дней. Дух ВЕСЕННИХ беснований «изгоняется только молитвой и постом». Те же, кого очередное возрождение природы в новолуние радует больше, чем милосердие и Крестная жертва Спаса нашего Иисуса Христа, на пост и молитву особо времени ВЕСНОЙ не тратят. «Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом. Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (опять ошибочный перевод: в оригинале здесь ἐγερθήσεται /егерфесетэ/ «восстанет». В славянском тексте так и переведено: «и҆ у҆бїю́тъ є҆го̀, и҆ въ тре́тїй де́нь воста́нетъ»). И они весьма опечалились» (От Матфея, 17: 14-23). Говоря «ἐγείρω /егейро/», Евангелие имеет ввиду телесное восстание из мертвых, подобное ежегодному ВЕСЕННЕМУ пробуждению природы от зимнего сна. Ученые-этимологи восстановили корень этого слова в виде *(h)ger- «прорастание зерна». Истинное воскресение, АНАСТАСИС, случилось только один раз: в конце ВЕСНЫ тридцать третьего года от Рождества Христова. В то, что можно восстановить (егейро) тело умершего и реанимировать его верят все, в том числе, язычники и саддукеи. В отличие от реанимации воскресение обещает совсем новую, иную вечную жизнь, в которой уже не будет ВЕСНЫ, осени и зимы -–только Лето Господне благоприятное: Рай сладости. Именно в такое настоящее воскресение-анастисис и не верят саддукеи и другие любители веселых ВЕСЕННИХ гуляний, путающие временную плотскую жизнь во грехе с Райским блаженством: «В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения (в оригинале ἀνάστασιν /анастасин/), и спросили Его: Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит (в оригинале ἀναστήσει /анастеси/ «воскресит». Здесь они имеют ввиду, что у родных братьев одна кровь и одно семя, пока кто-то из них жив)семя брату своему; было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла и жена; итак, в воскресении (ἀναστάσει), которого из семи будет она женою? ибо все имели ее. Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении (ἀναστάσει) ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. А о воскресении (ἀναστάσεως) мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. И, слыша, народ дивился учению Его» (От Матфея, 22:22-33). Здесь Евангелие объясняет суть различия между ВЕСЕННЕЙ радостью души от чувства кровного родства человека с его земной природой и Пасхальной духовной радостью восстановления сыновства человека у Отца Небесного в Крови и Плоти Христа. Одно дело – размножение на грешной Земле, а другое – обожение и возвращение вместе со всей своей земной природой в Небесное Отечество. ВЕСНА Пасхи Христовой – не просто праздник прорастания зерна. Это самый главный праздник во всей истории человечества, когда плод самопожертвования зрелого Зерна Истины принес в житницу Отца Небесного обильный урожай отборного зерна спасенных от лжи и смерти человеческих душ. Христос Сам сказал о Себе перед восшествием на Крест: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно (κόκκος τοῦ σίτου /коккос ту ситу/), пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем (ἐν τῷ κόσμῳ τούτῳ /эн космо туто/) сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (От Иоанна, 12:24-26). Время посева зерен пшеницы в землю имеет прямое отношение к празднику ВЕСНЫ, поэтому важно вспомнить древние корни пшеничного зерна (σίτου /ситу/). Ученые восстановили этот древний корень слова σίτου/ситу/«ситный» в виде *gʷeh(to)-, который явно сродни близкому по смыслу корню *gʷʰ(ew)-, от которого произошел глагол ГОВЕТЬ, буквально «сидеть на (пшеничном) хлебе и воде». На древнем Востоке ВЕСЕННИЙ сев и связанный с ним культ пшеницы был основой культуры земледелия и языческой религии народов-земледельцев. К началу Новой эры, то есть ко времени Рождества Христова, на территории Римской империи на протяжении как минимум 1500 лет господствовал земледельческий языческий культ Элевсинских мистерий, начинавшихся каждую ВЕСНУ с прославления Персефоны – олицетворения ВЕСНЫ. Заканчивались они в сентябре жатвой пшеницы и прославлением Деметры, матери Персефоны, богини земного плодородия и материального благополучия. Этот праздник был всенародным и основным в религиозной жизни язычников. Главными участниками Элевсинских мистерий были посвященные мисты (отсюда пошло слово «мистика»), которыми руководили жрецы-мистагоги. Элевсинские мистерии, приобщавшие своих посвященных к таинственным секретам возвращения к жизни из царства мертвых Аида, к первому веку нашей эры стали главным культурным событием всей Римской империи. Персефоне-ВЕСНЕ и Деметре-матери поклонялись все языческие народы Римской империи, а руководили культом Персефоны и Деметры посвященные аристократы, деятели культуры и политики. Среди посвященных мистов и мистагогов были не только великие философы, поэты, драматурги Античности, но и римские императоры Октавиан Август (63 г. до н.э.-14 г. н.э.), Адриан (76 –138 г. н.э.), Марк Аврелий (161—180). Все хотели хорошо устроиться и быть своими в подземном царстве Аида, чтобы с весельем наслаждаться там и после смерти. Античный драматург Софокл (496 — 406 до н. э.), по свидетельству Плутарха, утверждал: ««Трижды благословенны те смертные, которые видели этих посвященных, спускающихся в Аид, для них одних предуготована жизнь в подземном мире, для всех прочих — горе и страдание». Естественно, что, узнав в разгар празднования Элевсинских мистерий о том, что Христос вывел умершего четырехдневного Лазаря из их «Аида», язычники-эллины, то есть греческие поклонники Деметры и Персефоны, устремились в Иерусалим на Его поиски. Для них это был великий маг, у которого можно было научиться манипуляциям с земной плотью. Культ ВЕСНЫ –это поклонение не Воскресшему Христу, поправшему своей смертью господствующую в падшем природном мире смерть, а поклонение Персефоне – ВЕСНЕ, которая выходит к матери-земле Деметре из царства смерти, чтобы зимой вновь вернуться туда к мужу Аиду (Плутону) с богатым урожаем жертв своих почитателей. Это матриархальный культ женского господства, основанный на материальных благах. Он изначально противостоит патриархальной культуре поклонения Царю Небесному. Мистики, надеющиеся на благосклонность Персефоны и Деметры, стремятся не в Царство Небесное, а в подземное царство теней. Только там могут насладиться своим величием посвященные мистики – поклонники Персефоны и Плутона, владельца природных богатств земных недр, божества нефтяников, газовиков, рудокопов, угольщиков и золотопромышленников. Таинства ВЕСЕННИХ мистерий, во время которых посвященные «путешествовали» между Землей и подземным царством, всегда охранялись с особой строгостью. Тот, кто выдавал эти таинства, официально подвергался в Римской империи проклятиям, лишению имущества и смерти. Древний корень английского слова hell /хэлл/ «ад» этимологи воссоздали в виде *ḱel- «покрывать, прятать (под землей)». Именно под землей спрятаны корни всех языческих мистерий, связанных с культом ВЕСНЫ. Персефона, как и ее римская «копия» Прозерпина, - сложное имя, состоящее из двух основных частей: 1) перс-/проз- «сноп колосьев, зерно, семя» и 2) -еф(он)-/ -ерп(ин) «змея, серп». Первая часть Перс-/Проз- возводится этимологами к древнему корню *pers- /перс/ «прорастать сквозь почву», «сеять в распаханную почву». От этого корня произошли такие славянские слова просо, прах, ПЕРСТЬ «прах земли»: «И созда Бог человека, персть вземъ (взял) от­ земли, и вдуну в лице (в греческом тексте προσωπον /просопон/ -первая часть προσ – от того же корня *pers-) его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу» (Бытие, 2:7). От корня *pers- произошли еще такие родственные Персефоне-ВЕСНЕ слова, как латинское porrum /поррум/ «лук-порей»; санскритские पर्ष /парсá/ «сноп колосьев, пучок зелени», पर्षति /пáршати/ «рассыпать, распылять», पृषत् /прсат/ «капля, брызг»; русские прах, порох, порошить; древнегреческое πράσον /прасон/ «лук». Вторая часть имени -еф(он) возводится учеными к древнему корню gʷʰen- «бить, убивать». С этим корнем и второй частью имени Персефоны/Прзерпины связано еще одно имя античной мифологии: Змей ὄφις /офис/, слово, которое ученые возводят к древнему корню *hégʷʰ, близкому по смыслу и звучанию второй части к корню *gʷʰen- «бить, убивать». Интересно, что у Персефоны-ВЕСНЫ, как и у всех античных божеств, есть несколько имен, среди которых вторым и даже равновеликим с первым является Κόρη /Коре/ «девушка». Древний корень этого слова *ǵer(h)- – тот же, что и у русских слов корень, кора, зерно; у английского corn /корн/ «зерно»; у санскритского जीर्ण /джирнá/ «старый, изношеный, но еще целый»; у древнегреческого γῆρας /гêрас/ «старый по возрасту». Какое же единое представление объединяет такие, казалось бы, разные слова? – Это представление о сохранном, пока еще целом верхнем покрове зерна, коры и корней дерева, изношенного и уже созревшего для распада, но еще целого тела старца и, наконец, девственного лона будущей жены и матери. Итак, в имени Персефона, олицетворяющем матриархальный языческий античный культ ВЕСНЫ, сочетаются корнесловные образы земной персти (праха, почвы), убийства и смерти (жена Плутона-Аида, властителя царства мертвых), древнего змея-офиона. Первый и последний образы: земной прах и змей содержатся также в римском имени ВЕСНЫ: Прозерпина. Первую часть в этом имени ученые связывают с уже известным корнем *pers- /перс/ «прорастать сквозь почву», а вторую – со словом серпент «змей», восходящим к древнему корню *serp- /серп/ «ползти, изгибаться». Нетрудно заметить зеркальное тождество корней *pers- и *serp-: росток, прорастающий сквозь почву, извивается подобно змее. Очевидно, древнейшая языческая Персефона-ВЕСНА все же не выходила, а выползала из-под земли в Элевсине, то есть была змееногой, подобно женскому божеству мудрости Афине. Однокоренным с серпент «змей» является русское слово СЕРП. В матриархальных языческих культах ВЕСНЫ и Матери-Земли серп был орудием не только жатвы, но и борьбы с мужским патриархальным началом. Серпом титан Кронос (того же корня, что и Кора, корнать) оскопил своего отца Урана (Небо) по просьбе-поведению Матери-Земли Геи. Тем же серпом, спрятанным в недрах Земли (в пещере) сын титаниды Реи и Кроноса Зевс оскопил Кроноса и, по некоторым версиям этого мифа, вскрыл ему живот, чтобы вывести оттуда своих ранее проглоченных братьев и сестер. Этот же серп оказался в распоряжении Персефоны-Прозерпины. Им она срезает колосья, делая из них свой главный языческий символ: сноп пшеницы. Этот серп является также эмблемой лунного календаря: новолуния, знаком древнего змея и основой языческой матриархальной культуры. От новолуний зависит цикл земледельческих работ, которые всегда ведутся с учетом лунного календаря. ВЕСЕННЯЯ «малая» мистерия в Элевсине была связана с культом первых всходов прорастающего озимого зерна, в древних представлениях подобного змее, которая, сбросив старую кожу (оболочка зерна), извиваясь, появляется на свет обновленной в виде Коры-ВЕСНЫ-Серпа Луны. Языческий матриархальный культ ВЕСЕННИХ оргий, поклонения Земле, материальным благам и, в конечном итоге, царству мертвых и смерти был разрушен в начале новой эры приходом в мир Христа. Крест, которым воскресший Спаситель Иисус Христос победил смерть, утвердился над полумесяцем лунного календаря земледельцев-язычников. Многие из них обратились к Свету истины и стали называться сначала христианами, а затем и крестьянами. Вместо слепого стремления к вечной ВЕСНЕ и мечты о вечной молодости прозревшие христиане стали ожидать ЛЕТА Господня благоприятного. После Своего Крещения, сорокадневного Поста и преодоления трех искушений от Сатаны Господь в начале ВЕСНЫ вышел на проповедь патриархальной культуры: утверждения Царства Отца Небесного на Земле. С приходом в мир Спасителя ВЕСНА стала праздником Пасхи Христовой и началом Лета Господня: «И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето (в оригинале ἐνιαυτὸν /ениавтὸн/, в латинском тексте annum/аннум/ «год») Господне благоприятное» (От Луки, 4:16-19). Христос пришел в мир, чтобы освободить Своих людей от рабства земной смерти и языческого поклонения древнему змею-искусителю. Неслучайно Его предтеча Иоанн Креститель назвал пришедших к нему знатоков Закона обрезания плоти фарисеев и саддукеев, которые пытались спастись от смерти материалистическим путем познания, порождениями ехидны (змея). Вместо поклонения земному плодородию и материальному богатству Господь стал проповедовать нищету как освобождение от власти земных благ, страстей и страха плотской смерти. Слово ЛЕТО в греческом оригинале Евангелия звучит как ἐνιαυτὸν /ениавтὸн/ - составное название поры, наступающей, после (αυτὸ /афтὸ/) ВЕСНЫ. Почему «весны»? – Ученые -этимологи не дают определенного ответа на вопрос о древнем корне древнегреческого слова ἔᾰρ /éaр/ «весна», а также о происхождении первой части слова ἐνιαυτὸν. С уверенностью утверждают только то, что -αυτὸν является формой слова αὖτις /aûtis/ восходящего к древнему корню *hew- «снова, возвращаясь к первоначалу». По-моему, слово ἔᾰρ /éaр/ «весна» и ἐνι- «год» — это родственные слова, общим древним корнем которых является *het- «идти по кругу», тот же корень, что и в латинском annus /аннус/ «год», в санскритском अतति /атати/ «он идет, вновь обретает». Думаю, что в «ветвенном» родстве со словами корня находится еврейское имя נָּה‏‎ /χaˈнa/, происходящее от ‏חַנּוּן‏‎‎ /χanun/ «благая, благосклонная», имя бабушки Иисуса Христа. Близким к корнесловному образу *hew- «снова, возвращение» является и древнегреческое слово ἀνά /ана/ «вверх», которое ученые возводят к древнему корню *hen- «наверху» (сравним с ἐνι-). Утвердив Крест Спасения над языческим серпом (полумесяцем) лунного календаря, Господь перенаправил языческий матриархальный культ от поклонения грядущей смерти (возвращению Персефоны-ВЕСНЫ к мужу Плутону в Аид) на патриархальное возвращение людей в Царство Отца Небесного – в Лето Господне Благоприятное. Корнесловный образ ἀνά /ана/ «вверх», «возвращение на Небо» присутствует в словах Οὐρανός/уранос/ «Небо» (буквально ур «свет» + ано «наверху»), ανάσταση /анастаси/ «Воскресение», Ἀνάληψις /аналипсис/ «Вознесение». Законодательным утверждением перехода от матриархального культа ВЕСНЫ-Персефоны, дочери Матери Земли к патриархальной культуре Пасхи Христовой и Лета Господня благоприятного стал указ Римского императора святого Феодосия I Великого (347- 395). Этим указом 392 года святой Феодосий закрыл святилище Элевсина и запретил Элевсинские мистерии в целях борьбы с язычеством и укрепления христианства. Император Феодосий утвердил законом Никейский Символ христианской Веры (чем прекратил господство арианства). Правда, в истории этот святой христианский подвижник более известен тем, что его указом о борьбе с языческими культами материализма после 393 года перестали проводиться Олимпийские игры. Святой Феодосий, наследник святого Константина Великого, стал последним императором единого Рима. При нем православная христианская вера стала именоваться кафолической (Καθολικότητα /кафоликотита/) «вселенской, всеобщей». Духовно руководимый святым Амвросием Медиоланским, Феодосий Великий устранил не только матриархальный культ Персефоны-Деметры, но и эллинистический культ Змеебыка Сераписа, связанный и с серпом, и с полумесяцем, богатствами Персефоны-Деметры и со страхом смерти. В 392 году был разрушен культовый центр Александрии Серапеум, включая храм божества материального богатства, плодородия, подземного царства и загробной жизни Сераписа (Σέραπις, много разных сомнительных толкований, а, по-моему, буквально: серпент «змей» + «апис» бык). Надо сказать, что святой Феодосий в отличие от языческих правителей не прибегал к страху смерти: воинственные бунтари-язычники его декретом получали амнистию, но их разрушительные культы были запрещены, а святилища разрушены. Символом христианской победы Креста Господня над языческим матриархальным змеиным культом смерти стало великое чудо Георгия Победоносца о змие. Поскольку земная Церковь вынуждена быть воинствующей против языческих жертвоприношений до сих пор, следует привести часть описания этого подвига святого Георгия (в переводе «Земледельца») (280 –303 гг). Городом Бейрутом правил царь «грязный идолопоклонник, беззаконник и нечестивец, беспощадный и немилосердный к верующим во Христа». Народ, напуганный водным змеем, пришёл к нему. Царь предложил составить список горожан и по очереди отдавать своих детей на растерзание змею, пообещав, когда придёт его очередь, отдать на смерть свою дочь. Исполнив своё обещание, царь «нарядил свою дочь в пурпур и виссон, украсил золотом и драгоценными камнями, и перлами» и повелел отвести к змею. Святой же и великий мученик, страдалец за веру Христову Георгий, воин, по Божьему соизволенью желая спасти гибнущих, избавить город от этой напасти, в тот же час оказался на месте том в виде простого воина… В греческих редакциях сказания чудо описывается как единственное прижизненное (славянская традиция все чудеса Георгия считает посмертными) и сообщается, что Георгий был военачальником, «войско его было распущено, а сам он шёл в Каппадокийскую землю, своё отечество». Увидев плачущую царевну, он спросил у неё о причине её скорби и, узнав о чудовище, пообещал её спасти. Затем «осенив себя крестным знамением и призвав Господа, со словами: — „во имя Отца, и Сына, и Святого Духа“, — устремился на коне своём на змея, потрясая копьем и, ударив змея с силою в гортань, поразил его и прижал к земле; конь же святого попирал змея ногами». В некоторых вариантах истории змей был поражён только силой молитвы святого. Затем Георгий приказал царевне связать змея поясом и вести его в город. Народ был удивлён возвращением царевны, а увидев змея в ужасе стал разбегаться. Георгий обратился к ним со словами: «Не бойтесь! если веруете в Христа, в которого верую я, то увидите ныне спасенье своё». Царь же, выйдя навстречу ему, сказал ему: «Как зовут тебя, мой господин?» Он же ответил: «Георгием зовут». Тогда воскликнули люди все как один, говоря: «Тобою веруем в единого Бога Вседержителя и в единого Сына его, Господа нашего, Иисуса Христа, и в Святой животворный Дух». Георгий обезглавил мечом змея, труп жители вынесли за город и сожгли. Данное чудо способствовало обращению местных жителей в христианство, крещение по преданию приняло множество человек (в разных списках от 25 000 до 240 000), а в городе построили церковь в честь Богородицы. День памяти святого Георгия приходится на 6 мая, то есть на ВЕСЕННИЙ день Пасхи Христовой, торжества вечной жизни Царства Небесного над земной смертью и адом. На Пасхальное Воскресение 6 мая приходилось в 1945 году, в день завершения Великой Отечественной войны. Именно в этот день Георгий Константинович Жуков (1896-1974), маршал Победы, подписал Пакт о полной и безоговорочной капитуляции (в переводе – обезглавливания: от капитул/капут «голова») немецко-фашистской гидры в Берлине. Попирая смертью смерть, православное христианское воинство продолжает служить Богу на земле и не смотря на повсеместные попытки восстановления модных матриархальных языческих культов утверждает Священную ВЕСНУ Пасхи Христовой, радость Воскресения с ее главным оружием Победы Крестом Господним. Крест Лета Господня благоприятного, утвержденный над серпом полумесяца земной ВЕСНЫ, знаменует возвращение к патриархальному порядку главенства Царства Божия в нашей земной «подлунной» жизни.

См. лето, осень, зима.